"Hay alguien allí" – El profesor presenta evidencia notable de la conciencia de las plantas – Evolución colectiva

agosto 3, 2019
  • Los hechos:

    La anestesia se usa comúnmente para poner a las personas a "dormir". Este artículo es un examen interesante de por qué lo hacemos, profundizando en la conciencia, la conciencia y el miedo.

  • Reflexionar sobre:

    ¿Puede la conciencia existir continuamente sin interrupción, independientemente del hecho de que no siempre podemos acceder a nuestras experiencias, o recordarlas cuando se nos administra Anestésico? ¿Qué es la conciencia? ¿Podemos realmente estar "despiertos" cuando actuamos por miedo?

Cuando los pacientes preguntan a los anestesiólogos qué cobramos por dormirlos, a menudo decimos que lo hacemos de forma gratuita. Solo les cobramos por la parte del despertar.

Esta no es solo una forma de desviar una pregunta, sino que también sirve como un recordatorio gentil para ambas partes sobre la importancia de "llegar a". Si no pudiéramos recuperar la conciencia, ¿cuál sería el punto de tener la cirugía en el ¿primer lugar? Nadie quiere experimentar dolor y miedo si se puede evitar. Si la única forma de evitar el dolor de una operación es quedar temporalmente inconsciente, la mayoría de las personas consentirá de inmediato y de buena gana, siempre y cuando podamos volver a nuestro estado natural de estar alerta e interactuar con el mundo que nos rodea. Estamos despiertos y conscientes y ese, más que cualquier concepción particular de la salud, es nuestro regalo más preciado.

¿Cómo funciona la anestesia?

Desde el punto de vista de un anestesiólogo, realmente no deberíamos cobrar por dormir a alguien. Es demasiado fácil. Con los medicamentos actuales, poner a alguien a dormir o, en términos más correctos, inducir anestesia general, es sencillo. Doscientos miligramos de esto y cincuenta miligramos de eso y voilà: tienes un paciente completamente inconsciente que es incapaz incluso de respirar independientemente. Los medicamentos que administramos en la inducción son similares a las inyecciones letales que usan los ejecutores. A diferencia de los verdugos, nosotros intervenimos para restablecer su respiración y compensar los grandes cambios en la presión sanguínea y el paciente sobrevive hasta que la conciencia regresa milagrosamente más tarde.

Además, aquellos en mi campo tienen que lidiar con la realidad de que realmente no sabemos lo que estamos haciendo. Más precisamente, tenemos muy poca o ninguna comprensión de cómo los gases anestésicos dejan a una persona inconsciente. Después de 17 años de practicar Anestesiología, todavía encuentro todo el proceso, nada menos que pura magia. Usted ve, el mecanismo exacto de cómo funcionan estos agentes es, en la actualidad, desconocido. Una vez que entiendes cómo funciona un truco, la magia desaparece. Con respecto a los agentes anestésicos inhalados, la magia abunda.

Tome éter, por ejemplo. En 1846, un dentista llamado William T.G. Morton usó éter para permitir al Dr. Henry J. Bigelow extirpar parcialmente un tumor del cuello de un paciente de 24 años de manera segura sin signos externos de dolor. La cirugía se realizó en el Hospital General de Massachusetts frente a docenas de médicos. Cuando el paciente recuperó la conciencia sin recordar el evento, se dice que muchos de los cirujanos que asistieron, sus carreras se dedicaron a endurecerse ante los gritos agonizantes de sus pacientes mientras operaban sin anestesia moderna, lloraron abiertamente después de presenciar esta hazaña. En ese momento, nadie sabía cómo funcionaba el éter. Aún no lo hacemos. En los últimos 173 años, se han desarrollado docenas de gases anestésicos diferentes y todos tienen tres cosas básicas en común: están inhalados, son moléculas muy, muy pequeñas según los estándares biológicos, y no sabemos cómo ninguno de ellos trabajo.

Por qué todavía no sabemos …

Si nunca ha considerado de cerca cómo nuestros cuerpos hacen lo que hacen (moverse, respirar, crecer, orinar, reproducirse, etc.), las respuestas pueden ser asombrosas. Es obvio que la energía requerida para alimentar los sistemas biológicos proviene de los alimentos y el aire. Pero, ¿cómo los usan para hacer todo? ¿Cómo se coordina todo?

Estas son las preguntas fundamentales que se han hecho durante milenios, tanto por antiguos chamanes como por compañías farmacéuticas modernas. Resulta que las respuestas son diferentes dependiendo de qué tipo de perspectiva y herramientas comencemos. En Occidente, nuestros predecesores en medicina fueron anatomistas. Armado con escalpelos, la forma humana se subdividió primero en sistemas de órganos. Nuestros cuchillos y ojos mejoraron con el desarrollo de microtomos y microscopios dando lugar al campo de la histología (el estudio de los tejidos). Nuestro camino de deconstrucción implacable finalmente dio lugar a la biología molecular y la bioquímica. Aquí es donde se encuentra la medicina occidental hoy. Definimos "comprensión" como una descripción completa de cómo las moléculas que componen nuestros cuerpos interactúan entre sí. Este método y modelo nos ha servido bien. Hemos diseñado antibióticos potentes, hemos identificado neurotransmisores y mapeamos nuestro propio genoma. ¿Por qué entonces no hemos podido descubrir cómo funciona un gas como el éter? La respuesta es doble.

Primero, aunque hemos podido demostrar algunos de los procesos y estructuras biológicos que son alterados por un gas anestésico inhalado, no podemos determinar cuáles son los responsables de alterar los niveles de conciencia porque los agentes anestésicos inhalados afectan tantas cosas aparentemente no relacionadas al mismo tiempo. Es imposible identificar cuáles están directamente relacionadas con el estado "despierto". También es completamente posible que todos lo sean, y si ese fuera el caso, la conciencia sería la función más compleja atribuida a un organismo vivo por un margen muy grande.

La segunda dificultad que tenemos es aún más difícil de manejar y requiere algo de contemplación. Como se explicó anteriormente, la medicina occidental no ha podido aislar qué interacción molecular es responsable del efecto de los anestésicos en nuestra conciencia. Por lo tanto, es razonable abordar el acertijo desde el lado opuesto y preguntar en su lugar: “¿Dónde está la fuente de nuestra conciencia en nuestros cuerpos?” Y avanzar desde allí.

Sí sabemos que ciertas vías neurológicas en el cerebro están activas en pacientes despiertos, pero si atribuimos la conciencia a esas vías, entonces necesariamente estamos identificando ellos como las "cosas" que están despiertas. Para encontrar la fuente de su "vigilia" debemos examinarlos más de cerca. Con las herramientas que tenemos y el paradigma que hemos elegido, inevitablemente encontraremos más moléculas interactuando con otras moléculas. Cuando buscas moléculas, eso es todo lo que encontrarás. Nuestro paradigma ha dictado cómo sería la respuesta si alguna vez la encontramos. ¿Parece plausible pensar que encontraremos una "molécula de conciencia" y atribuiremos nuestra experiencia vívida y multisensorial a la presencia de ella? Si tal molécula existiera, ¿cómo explicaría nuestro enfoque deconstructivo por qué? ese molécula fue la fuente de nuestra conciencia? ¿Se puede representar alguna vez la conciencia? materialmente?

Un modelo más sensato sería considerar la actividad de estas estructuras en el cerebro de individuos conscientes como evidencia de conciencia, no la causa de ello. Para mí es evidente que, a menos que ampliemos nuestra búsqueda más allá del plano material, no vamos a encontrar la conciencia ni a comprender cómo funcionan los gases anestésicos. Hasta entonces sé que no soy más que una varita en el quirófano. Y eso es ser generoso. El mago es el gas anestésico en sí mismo, que hasta este momento nunca nos ha revelado el secreto.

¿Qué sucede cuando alguien cae "debajo"?

La naturaleza mecanicista de nuestro modelo se adapta bien a la mayoría de los procesos biológicos. Sin embargo, con respecto a la conciencia, el modelo no solo presta poca comprensión de lo que está sucediendo, sino que también da lugar a un paradigma que se mantiene de manera amplia y firme, pero que en realidad no puede aplicarse a la amplitud de la experiencia humana. Comúnmente creemos que Se requiere un cuerpo físico que funcione correctamente para que tengamos en cuenta. Aunque esto puede parecer inicialmente incontrovertible, después de un examen más detallado, queda bastante claro que esta creencia es en realidad una suposición que tiene implicaciones masivas. Para ser más precisos, ¿cómo sabemos que la conciencia no continúa ininterrumpidamente y solo anima nuestros cuerpos físicos de forma intermitente en lugar de al revés, donde el cuerpo da lugar de forma intermitente al estado de vigilia? Al principio, esta hipótesis puede parecer absurda, irrelevante y no demostrable. Le aseguro que si pasó un día en una sala de operaciones, esta idea no solo es posible, sino que es mucho más probable que sea cierta que lo contrario.

Consideremos primero cómo medimos la profundidad anestésica en la sala de operaciones. Medimos continuamente la cantidad de agente que circula en el sistema de un paciente, pero como se describió anteriormente, no se puede encontrar una molécula "consciente" medible. Debemos evaluar el comportamiento de nuestros pacientes para hacer esa determinación. ¿Responden a órdenes verbales? ¿Requieren un golpecito en el hombro o un estímulo doloroso para responder? ¿Responden verbalmente o simplemente se estremecen o arrojan un brazo al aire? Quizás ni siquiera se mueven cuando las mismas fibras de su cuerpo están literalmente siendo diseccionadas.

Hay muchas situaciones en las que una persona interactúa normalmente durante un período de tiempo mientras está bajo la influencia de un sedante con amnésico propiedades, y luego no tienen absolutamente ningún recuerdo de ese período de tiempo. Hasta donde saben, ese período de tiempo nunca existió. No tenían idea de que estaban acostados en una mesa de quirófano durante 45 minutos hablando de sus recientes vacaciones mientras su cirujano realizaba un procedimiento menor en la muñeca, por ejemplo. Algún tiempo después, se encontraron en la sala de recuperación cuando, para su profunda incredulidad, notaron un apósito quirúrgico cuidadosamente colocado en su mano. Más de una vez me dijeron que un paciente había pedido que se quitara el vendaje para poder ver los puntos con sus propios ojos.

¿Cómo debemos caracterizar su nivel de conciencia durante la operación? Según nuestros propios estándares, estaban completamente despiertos. Sin embargo, debido a que no tienen memoria de estar despiertos durante la experiencia, lo contarían más o menos de la misma manera que lo haría un paciente que no responde por completo. Este fenómeno es común y fácilmente reproducible. Además, nos invita a considerar la posibilidad de que la conciencia existe continuamente sin interrupción, pero no siempre podemos acceder a nuestras experiencias de forma retrospectiva.

Durante algunos procedimientos en los que un cirujano está operando muy cerca de la médula espinal, a menudo infundimos una combinación de medicamentos anestésicos que dejan al paciente inconsciente pero permiten que todas las vías neuronales entre el cerebro y el cuerpo continúen funcionando normalmente para que puedan ser monitoreado por su integridad. En otras palabras, la fisiología requerida para sentir o moverse permanece intacta, sin embargo, el paciente aparentemente no tiene experiencia de ningún estímulo, quirúrgico o de otro tipo durante la operación. ¿Cómo vamos a conciliar el hecho de que tenemos un paciente con un cuerpo funcional y sin capacidad de experimentarlo? ¿Quién es exactamente el paciente en esta situación?

¿Qué pueden decirnos las Experiencias cercanas a la muerte (ECM)?

Si ampliamos nuestro examen de la experiencia humana para considerar situaciones más extremas, aparece otra arruga en el paradigma. Existen numerosos relatos de personas que han experimentado períodos de conciencia mientras que sus cuerpos se han vuelto insensibles por los anestésicos y / o traumas severos. Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) se caracterizan por una conciencia lúcida que permanece continua durante un período de tiempo, mientras que los observadores externos asumen que la persona está inconsciente o muerta. Muy a menudo, los pacientes que han experimentado una ECM en la sala de operaciones pueden contar con precisión lo que dijeron y hicieron las personas que los atendieron durante su período de falta de vida. También pueden describir el evento desde la perspectiva como un observador de su propio cuerpo, a menudo viéndolo desde arriba.

Curiosamente, las personas describen sus ECM de una manera universalmente positiva. La "supervivencia" era una opción que podían elegir libremente. La muerte de su cuerpo podría verse claramente como un evento trascendente en su conciencia continua y no como la terminación de su existencia. Muy a menudo el resto de sus vidas se transforma profundamente por la experiencia. Al no vivir más con el miedo a la mortalidad, la vida se abre posteriormente a una experiencia más vibrante y significativa que se puede apreciar mucho más profundamente de lo que era posible antes de su roce con la muerte. Aquellos que han tenido una ECM no tendrían problemas para adoptar la idea de que su conciencia existe independientemente de su cuerpo, funcionando o no. El miedo y la ansiedad probablemente surgirían en su vida de vez en cuando, pero somos el resto de nosotros quienes llevamos la carga aparentemente ineludible de un sistema de creencias que vincula nuestra existencia a un cuerpo que perecerá.

¿Qué sucede cuando nos despertamos de la anestesia?

La parte de despertar no es menos mágica. Cuando el gas anestésico se elimina del cuerpo, la conciencia vuelve por sí sola. Despertar a alguien simplemente requiere suficiente espacio y tiempo para que ocurra espontáneamente. No hay un agente de inversión disponible para acelerar el retorno de la conciencia. Solo puedo esperar. De hecho, el período de espera está directamente relacionado con la cantidad de tiempo que el paciente ha estado expuesto a la anestesia. En algún momento, el paciente abrirá los ojos cuando se haya cruzado un umbral. Dependiendo de cuánto tiempo el paciente ha estado "dormido", la eliminación completa del agente del cuerpo puede no ocurrir hasta mucho tiempo después de que el paciente se haya "despertado".

Cuando dejo a un paciente al cuidado de nuestras enfermeras de la sala de recuperación, estoy seguro de que están en un camino seguro hacia su estado de conciencia de referencia. Volver a un estado normal de conciencia puede llevar horas o incluso días. En algunos casos, los pacientes pueden nunca recuperar su ingenio por completo. Las pruebas neurocognitivas han demostrado que la exposición repetida a la anestesia general a veces puede tener efectos duraderos o incluso irreversibles en el estado de vigilia. Puede ocurrir para todos. Quizás es una cuestión de qué tan de cerca miramos.

Curiosamente, es bien sabido que los efectos a largo plazo de la exposición a la anestesia son más profundos en las personas que ya han demostrado elementos de deterioro cognitivo en su vida diaria. De hecho, esta población de pacientes requiere significativamente menos anestesia para alcanzar la misma profundidad de inconsciencia durante una operación. Esto plantea una pregunta intrigante: ¿Es nuestra comprensión de estar despierto también demasiado simplista? ¿Existe un continuo de "vigilia" en la vida cotidiana tal como hay uno de inconsciencia cuando se anestesia? Si es así, ¿cómo lo mediríamos?

¿Nuestra comprensión limitada de la conciencia nos mantiene "dormidos"?

La psiquiatría moderna ha sido rigurosa en la definición y categorización disfunción. Aunque ha habido un interés reciente en impulsar nuestra comprensión de lo que puede interpretarse como una psique de "superfuncionamiento", los sistemas occidentales todavía están en su infancia con respecto a esta idea. Sin embargo, en las escuelas de pensamiento orientales, este concepto ha sido central durante siglos.

En algunas escuelas de filosofía oriental, la idea de alcanzar un estado despierto súper funcional se ve como algo que también ocurre espontáneamente cuando la intención y la práctica se orientan correctamente. Las antiguas enseñanzas yóguicas describen específicamente las súper habilidades, o Siddhis, que se logran a través de la práctica dedicada. Estos Siddhis incluyen habilidades fantásticas como levitación, telequinesis, desmaterialización, visión remota y otros. Las habilidades más avanzadas, curiosamente, son aquellas que permiten que un individuo permanezca continuamente en un estado de alegría y intrepidez. Si tal estado fuera alcanzable, sería claramente incompatible con el tipo de identificación psicológica absoluta que la mayoría de nosotros tenemos con nuestros cuerpos mortales. Puede no sorprender que la medicina oriental también se suscriba a una perspectiva completamente diferente del cuerpo y use diferentes herramientas para examinarlo.

Ciertamente, el miedo ha servido bien a nuestros antepasados, ayudándonos a evitar serpientes y leones, pero ¿cuánto miedo es necesario en estos días? Podría temor ser la barrera que nos separa de nuestro potencial más alto en el estado de vigilia, así como un gas anestésico nos impide despertar en la sala de operaciones? No es posible permanecer intrépido mientras se sigue identificando con un cuerpo que es propenso a la enfermedad y la muerte. Incluso si uno dejara caer el suposición que la fuente de nuestra existencia es un cuerpo finito, cuánto tiempo llevaría estar libre de los efectos de un toda la vida de pensamiento temeroso ante cualquier cambio que refleje un cambio en este manifiesto de paradigma? Mientras dejemos este modelo sin cuestionar, es posible que nos estemos perdiendo lo que significa estar verdaderamente despierto.

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